2019年4月26日 星期五

靈修分享:馬太福音第19章


馬太福音十九章提到了幾件事:休妻、小孩子、財主、跟隨主的門徒,這些事情,單獨看是個別的教導,但集中起來看,則是在講一件事,就是天國。

天國是什麼概念?一個國裡面一定有王、有人民、有國防、有主權、有疆界範圍,否則就不能稱為國。中文的「國」字很有意思,可以看出其中的梗概。外面的大「口」就是國的疆界範圍,裡面包含了一個「或」字,這「或」是一個「戈」代表國防,小「口」代表人口,「一」代表主權。這就是國家的概念,既不是別人的附庸,也不是被人殖民。天國不同於人的國,它是主基督作王,敬畏神、信靠神的人是天國的百姓;這「敬畏與信靠」的就是天國的主權,所有天國子民都順服在三一神的主權之下;國防就是「神的道」,這是聖靈的寶劍(弗6:13),可以抵禦一切的惡、攻破堅固的營壘(林後10:4-5);疆界範圍就是主的羊圈、神的家,也就是「聖潔真實的教會」,就是天上的教會,有別於地上的教會(地上的教會只是天上教會的影子,仍在主的牧養眷顧中成長成聖)。這樣理解天國,有讓人不知所云的感覺。馬太福音把它化成四個不同的教導,使我們在遵行主的教導中認識天國,也進入天國。

「論休妻」,主要是要防止人的淫亂。人在男女之間的淫亂很能理解,但在信仰上的淫亂就常常忽略,以至於有基督徒也熱衷於星相算命、風水、十二生肖等,以為這不過是增加人際間的話題,其實這就是信仰上的淫亂;或者追逐世上的時尚,這些時尚都是與基督信仰的價值觀相違背的,這也是信仰上的淫亂。因此,表面上是在講論休妻的事,其實是在藉此教導闡述天國的道理。有人為天國「自閹」,就是為防範自己在信仰的淫亂上跌倒,因為深知進天國的寶貴和重要,這是這個論述中最要突顯的,亦即「認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生」(約17:13

「小孩子」,什麼都不懂,卻被父母帶來要求耶穌為他們按手禱告,門徒視此行為看作是一種攪擾,心中不悅。耶穌卻藉此教導門徒都要像小孩子一樣,因為在天國的,正是這樣的人。原來天國裡面的子民都是單純、無助、需要扶持的人。孩子幼小需要父母的扶養,但父母認識主,知道自己不是孩子永遠的倚靠,於是他們把孩子引導到主那裡去,「交在主手中好過掌握在自己手裡」,這就是進天國的基本要求。天國裡面不是一群精英,獨立自主、很會打仗,然後被徵召納入天國;相反的,他們原是軟弱無力、優柔寡斷、或剛愎自用的,因在天國裡被翻轉成為基督的精兵。「主耶穌為他們按手禱告」就是「在基督裡」的意思,這就是天國。你必須信靠耶穌基督,受洗與他同死、同埋葬、同復活,遵行祂的教導、倚靠祂、所行的都在祂的恩典中被建造,這就是「在基督裡」。

「財主進天國是難的」。為什麼難?因為錢財成為他另外一個主,所以困難。想要容易,就是拋開緊握錢財的想法。其實阻擋在天國門口的不止是錢財,其他如名聲、文憑、事業、物質享受…等,只要是人心中另一個主的,都是阻擋人進天國的石頭。什麼是人心中另一個主?就是當把這東西挪去,人就受不了、一付不能活的樣子,那個「東西」已經成為你的主了,因為它霸佔了你的心思,而那原先應該是留給主居首位的。

「跟從主的門徒」問說:「這樣誰能得救呢?」,耶穌說:「在人不能,在 神凡事都能。」已經撇下所有的跟從主的門徒,就是以「基督是主」的跟隨者,他們將要在主的榮耀裡一同作王、審判以色列十二個支派。他們要承受永生,也要得百倍;「承受永生」就是在天國裡有分的意思,「得百倍」就是他們的事奉有果效,都是金銀寶石的工程,而非草木禾稭(林前3:12)。這正是在天國裡的人的生活現狀,他們有永生的應許,也有今生的祝福。

活在天國裡的基督徒,生命是何其地美好!


靈修分享:以賽亞書第17-18章


以賽亞不僅是先知,也是見微知著的外交家,他從神諭的角度來審度時勢,告誡以色列人必須專心仰望耶和華神的應許,單單倚靠祂,而非倚靠人為的外交勢力。然而情勢是險峻的,弱國夾在大國中間的處境是非常難堪的,以法蓮(北國)即是如此。面對亞述的威脅,他想到的即是與亞蘭聯盟,這樣才能與亞述抗衡,然而這樣離棄 神而去倚靠人的結局是悲慘的。

大馬色已被廢棄,不再為城,必變作亂堆…」(v17:1a),大馬色是亞蘭的首都,神諭中已經清楚揭示他的結局;「以法蓮不再有保障;大馬色不再有國權;亞蘭所剩下的必像以色列人的榮耀消滅一樣。這是萬軍之耶和華說的。」(v17:3

神的選民忘記了自己所當倚靠的 神,忘記祂能施行拯救,忘記祂是堅固的磐石;「因你忘記救你的 神,不記念你能力的磐石;」(v17:10),這不僅是自己極大的虧損,更是失去領外邦人歸主的榮耀使命,「所收割的都飛去了」(v17:11c)。創造天地的主從萬民中揀選一族,並不是因為他們比別族的人好,而是 神的恩典,祂的心意乃是要藉著這揀選的民將 神與自己的歷史活化在世人面前,使人認識萬軍之耶和華是至高至大的上帝,祂是全人類的救主;因之,外邦人得救就必須順服錫安和其中的王(v16:4-5),這錫安的王就是彌賽亞耶穌基督。可是以法蓮在這裡卻相從大馬色找安全,不向 神求,不信靠祂的應許,違背了 神美好的心意,向外邦求救,這不是自救之道,更是斷絕了外邦人信主的道路。

究竟誰才是世界真正的掌權者?世上的強權都出於一時,即便如有輝煌歷史的埃及(古實)(v18:1),在外交上叱吒風雲,多少國家穿梭其中要與之斡旋求助(v18:2),這些都要過去。先知所傳講的神諭說:「山上豎立大旗的時候你們要看;吹角的時候你們要聽。」(v18:3b),就是當萬軍之耶和華的軍隊聚集攻擊亞述的時候,你們就必看明了 誰才是世界真正的掌權者,就是萬軍之耶和華神。那時,榮耀必歸耶和華,「他們必將禮物奉給萬軍之耶和華,就是奉到錫安山耶和華安置他的地方。」耶穌基督必成為萬民所依歸的安息處所。


靈修分享:創世記第17章


亞伯拉罕的名字是耶和華神取的,是他在九十九歲的時候。亞伯拉罕的意思是「多國的父」,正如其名的意思,這是 神對亞伯拉罕的所賜的福,這個福是有條件的,也就是耶和華與亞伯拉罕立約,人必須在約的裡面,否則這個「祝福」就不存在。撒萊作為亞伯拉罕的妻子,也在這個時候 神也賜她一個新的名字「撒拉」,意即「多國的母」,因為夫妻二人是聯合成為一體(創2:24),這是創造主的心意。

耶和華神與亞伯拉罕立約,這約是有記號的,如同人與人立的合同是書面的,這不是空口說白話。這記號就是行割禮,所有家裡面的男子生下來第八日都要行割禮,作為肉體上永遠的約。但不咼割禮的男子必從民中剪除(創17:13-14),意即他們沒有滿足立約的條件,所以他們是不在約裡面的。亞伯拉罕年已九十九歲,他的妻子撒拉也已經九十歲了,並且早就斷了月經,怎能懷孕生子呢?亞伯拉罕心裡「喜笑」,這是真心狂喜?還是苦笑?不得而知,但他心裡卻想:「一百歲的人還能得孩子嗎?撒拉已經九十歲了,還能生養嗎?」(創17:17)這是絕無僅有的事,人的理性是不能理解的,但若真是如此,那也值得人狂喜歡笑,不是嗎?亞伯拉罕不敢作如是想,只謙卑地對 神說:「但願以實瑪利活在祢面前。」(創17:18)這並非表示他對 神的話沒有信心,但可以肯定的是那時他的信心不是很大,有以實瑪利就足夠了,這已經是 神的恩典了。然而, 神要我們對祂的信心不只是如此,「好」永遠是「最好」的敵人,有人只求得救就好,能在神的國度裡就足矣!但 神要我們不只是如此,祂要我們去得奬賞(林前3:10-15),此時我們就不該「假謙卑」地只求最基本的,而忽略了 神要我們去得的。主耶穌在天國的比喻講得更直接,我們不是只求在天國裡就好,當像那忠心有才幹的僕人,善用他的二千兩、五千兩(太25:14-30)。

神和亞伯拉罕的談話一結束,亞伯拉罕在當日就遵著 神的命令給家裡的男子行了割禮(創17:22-23)。這一行動表明了他的信心,並且是高度的信心。亞伯拉罕信心的轉變與成長如此快速,是因為他領受 神的話,當 神糾正他錯誤和軟弱的想法之後,他能立刻改正跟進,正是因為他無時不以神的話為行事的準則。今天有人自以為自己的神學知識豐富,信耶穌卻拒絕洗禮,還沾沾自喜地以為自己是「口裡承認,心裡相信」,就已經得救了、是基督徒了,卻不願遵照主的吩咐洗禮,還以那與主同釘十字架的強盜為例,他悔改了,也與主同在樂園裡了(路23:43)。這樣的想法,真叫人無言以對,對於主的命令專挑自己喜歡的,只能說知識的驕傲使人盲目而不自知,或許油蒙人的心也是出於神吧!(太13:15)但願我們都能像亞伯拉罕一樣,聽神的話而不是某位神學家的高調,當與自己原先的想法不同時,就糾正回轉遵行神的話,我們就是亞伯拉罕的子孫,因信心使我們成長了。


2019年4月18日 星期四

靈修分享:創世記第16章


人的手能成就神的大事嗎?神有應許,人是否就可以憑藉這應許按自己的方式來成就呢?答案顯然是錯誤的,因為神不會為人自己的行為背書,祂獨行萬事,祂是天地萬物的獨一主宰。

亞伯蘭與夏甲同房這事,是出於撒萊的意思,她想要藉她使女夏甲生一個孩子(原文翻譯是「被建立」),意思是有了這孩子在撒萊的名下,她的名就穩固了,亦即被成全。這種藉由納妾的方式得孩子並且算成是正宮的孩子,應該是當時文化所許可的。在中國古時候也承襲這種想法,甚至在今日的華人社會也有人為了得孩子仍抱持這種念頭的。因為這是東方的文化思想,在中東、近東和遠東都是一樣。

撒萊出了這個計謀,亞伯蘭同意了,夏甲就作了他的妾,因此懷了孩子。此時,那種因肚子爭氣而有的人際關係的傾軋,在這個家庭暴露無遺。撒萊向亞伯蘭抱怨,亞伯蘭就說:「妳可以任意待她。」意思是我並沒有因此而毀了正宮,我們只不過是要得孩子,不是嗎?從這當中的一言一行可以看出,亞伯蘭和撒萊此時因急於想要得孩子而跌倒犯罪,信心的偉人也有跌倒的時候。此前不是才「亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。」(創15:6)嗎?縱然神有應許將來要得一子,但卻不是人可以任意妄為的藉口。當人任意妄為的時候,神也沒有干預,亞伯蘭畢竟與夏甲同房了,未來就是阿拉伯人的祖先,成為在以色列人左右的宿敵,這恐怕是亞伯蘭和撒萊始料未及的。

撒萊得到丈夫亞伯蘭的首肯,知道自己並沒有因為夏甲懷孕而受到丈夫的冷落,就惡待夏甲,使得她在苦待中逃走了,在曠野的井邊遇見了耶和華的使者。「耶和華聽見了你的苦情」(創16:11b)這是夏甲得到最大的安慰,並且是從神那裡來的。有什麼樣的安慰能真正滿足人受傷枯萎的心呢?就是神的話。夏甲是埃及人,在她的原居地並不是敬拜獨一真神上帝的,他們是拜偶像的,但在她進入亞伯蘭的家中成為撒萊的使女後,她從這個家中認識了耶和華上帝,但也僅止於「風聞」而已,如今在這曠野中竟然「親眼見祢」。原來耶和華的名就是那「看顧人的神」(創16:13b),因為祂真正看顧了我!這是夏甲與上帝最直接的接觸,上帝真真實實地看顧了她!她就為這口井命名為「庇耳拉海萊」,就是「這是我活著看見我的那位上帝的井」。從這命名可以推想出夏甲此時出逃或有尋短的意圖,因她遇見了上帝,她的命運因此而改觀了。

我認為夏甲是信心的母親,因為她從死亡邊緣回到苦待她的主母撒萊身邊,這跟一般人的勸說回去不一樣,因為主母並沒有被勸說要善待夏甲,而夏甲竟然就因上帝對她腹中兒子的應許而重新燃起了生存的意志,並且堅定地相信上帝是如此看顧她。所以她願意回到那因嫉妒而惡待她的主母身邊,這不是信心會是什麼?為著自己肚中孩子的未來而帶著無限希望面對現實的苦境,比起撒萊,夏甲真是信心的母親。亞伯蘭是信心之父,然而,夏甲卻是信心之母,公義的上帝給我們的啟發是什麼呢?

祂是看顧人的上帝,祂看顧的就是你,祂和你直接發生關係。這樣能安慰到你嗎?你也可以成為一個有信心的人。


2019年4月17日 星期三

靈修分享:馬太福音第18章


天國是什麼概念呢?顯然跟隨主耶穌的門徒當時也不是很清楚,他們以為就像地上的國一樣,於是他們在爭論誰比較大,是憑什麼呢?是憑先來後到、誰是大師兄?還是憑誰比較有能力?或是憑誰與主耶穌離得最近、是耶穌所喜愛的門徒?結果答案都不是,耶穌叫了一個小孩子站在門徒中間,以此強化他們的印象,「若不回轉變成小孩子的樣式,斷不得進天國。」(v3

這裡沒有提到這個小孩子的狀況如何,是否信心軟弱?或者對 神一知半解。這似乎不是主耶穌以小孩子來向門徒教育「天國」的重點,只是提到要「謙卑」,不僅自己謙卑像小孩子(v4),也為主的名謙卑接待最卑微的小孩子(v5),都是主所看重的。天國裡面的就像這樣謙卑的人。相反地,如果使一個最卑微的小孩子跌倒的,就是阻礙他人進天國的,這人就有禍了(v7),因為這乃是 神最看重的大事。

主耶穌為天國而來,施洗約翰在他前面預備悔改的人心,說:「天國近了,你們應當悔改」(太3:2);主耶穌自己也宣告說:「天國近了,你們應當悔改」(太4:17)。神看重天國,祂特為天國差遺祂的獨生子耶穌降臨人間,為要拯救罪人,使人進入天國。祂看重的程度,就像有一百隻羊僅僅只是丟掉了一隻,這百分之一的掛漏都是 神所關心的,祂會放下這九十九隻羊而去尋找那一隻迷失的羊(v12),找著了就甚歡喜(v13)。這又是什麼概念?緊接著主耶穌講到了若有弟兄得罪了弟兄,就當以愛心規勸,使人回轉(v15)。這是教會的紀律,若是不聽,就把他視為外邦人,亦即逐出教會(v17),目的不是棄絕他,而是讓他在這樣對待中認識自己罪的光景,這結局是與 神隔絕的,而願意悔改回頭,再回到教會中。這就是主給教會的權柄,可以綑綁,也可以釋放(v18),這就是基督的權柄,教會是主的身體,弟兄姐妹彼此為肢體,都因主耶穌基督的同在合而為一(v20)。

肢體之間的合而為一,靠的是基督的愛,表現出來的就是彼此饒恕(v22),「主怎樣饒恕了你們,你們也要怎樣彼此饒恕」(西3:13)。若不明白這饒恕的重要,就不明白福音恩典的真諦了。主耶穌特別再舉一個比喻,天國就像王要和他僕人算賬(v23),這個蒙王憐憫而釋放的僕人,他在享受恩典的同時也必須活在恩典中,亦即「憐恤你的同伴,像王憐恤他一樣」(v33),若不從心裡饒恕那得罪你的弟兄,天父也是如此地對待他(v35)。

這麼突出的教訓,竟是「天國」是王要與他僕人算賬!是的,因為「天國」就是「神的國」,也就是 神掌權的國度,有幸進入 神國度的人,這是 神的恩典,但也是完全服膺在 神掌管之下的國度,國度的子民都賦有使命、蒙 神託付,豈有不向 神交賬的理由?這點卻是享受慣了恩典的人所忽略的事實。恩典是無價的,不是廉價的,不是因為白白得來而可以踐踏無感的,那可是耶穌寶血的重價!


2019年3月13日 星期三

公告

因網路屏蔽,將有一段時間無法上網,敬告周知。

靈修分享:詩篇第20-21篇


基督徒要靠主得勝。什麼叫作「靠主得勝」呢?難道是說什麼都不必做,就等著 神行神蹟嗎?神蹟從來就不是為造就一批不勞而獲的人預備的,「天助自助」這成為普世的價值觀,但基督徒的價值觀比這個還要更深一層,不僅是付上自己應有的努力,更仰望主的成就,並且順從任何的結果。

我們要因祢的救恩勝,要奉我們 神的名豎立旌旗。」(v20:5)「靠主得勝」有一個重要的動詞,就是『』,這是誇口,就是說付出了自己的努力之後,對於勝利的果實不敢歸功於自己,而是歸因於主的恩典,這是「因祢的救恩誇口」。那麼, 神如何能施行拯救好使我們得勝呢?就是因為 神「記念你的一切供獻,悅納你的燔祭」(v20:3)。供獻和燔祭是一體呈現的,「供獻」是向 神陳明自己的意願,對基督徒而言,「供獻」就是禱告的事奉;「燔祭」是獻上祭物全然焚燒在 神面前獻給 神,對基督徒而言,「燔祭」就是完全的委身。只有供獻,而沒有燔祭,就好像只有禱告卻沒有委身事奉,這是「光說不練」的典型,是沒有行為的假信心。 神所悅納的,就是祂兒女誠實的禱告,並且以行動展現他的信心,這正是基督徒靠主得勝的秘訣。

禱告是我們爭戰的重要兵器,因為屬靈的爭戰中從來就不是靠我們的血肉之軀,而是靠著聖靈的大能。因此,主賜給我們禱告的權柄,「向來你們沒有奉我的名求什麼,如今你們求,就必得著,叫你們的喜樂可以滿足。」(約16:24),「有人靠車,有人靠馬,但我們要『提到耶和華我們 神的名』。」(v20:7)這「提到耶和華我們 神的名」就是禱告。然而,勝利的持守和得勝一樣重要,若不能持守,在信仰的道路上就是功虧一簣,基督徒的得勝也要靠主持守。

得勝者必因「耶和華」而歡喜。「因祢的能力歡喜,因祢的救恩,他的快樂何其大!」(v21:1);「祢已經賜給他…祢未嘗不應允」(v21:2);「祢以美福迎接他,把…冠冕戴在他頭上」(v21:3);「祢便賜給他」(v21:4);「祢將尊榮威嚴加在他身上」(v21:5b);「祢使他有洪福…又使他在祢面前歡喜快樂」(v21:6);「王倚靠耶和華」(v21:7)…。這一切勝利的果實都是從耶和華 神而來,持守它的也必須倚靠耶和華 神的手來持守。這「靠主持守」就是讓 神的手做工,「祢的手要搜出祢的一切仇敵;祢的右手要搜出那些恨祢的人。」(v21:8

我們都不喜歡有敵人,但有時卻是無可避免;當你不願同流合污時,你已經成為別人的敵人了。所以保羅說:「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的,也都要受逼迫。」(提後3:12)你沒有同流合污,你已得勝,但面對這些仇敵怎麼辦呢?「讓 神的手來作工」,不要伸出你的手,要等候 神出手(v21:8);不要怒火中燒,要等候 神的憤怒燃燒(v21:9)。保羅說:「生氣卻不要犯罪」(弗4:26), 神必在祂的時刻裡射出祂的箭(v21:12),這正是持守得勝的關鍵。但可惜的是,我們往往在忍無可忍的情況下生出復仇的計劃,為自己申冤,以顯出自己的義。

這樣看來,「持守得勝」的果實比起「得勝」真是更加不容易,唯有倚靠主,否則都將面臨失敗。「耶和華啊,願祢因自己的能力顯為至高!這樣,我們就唱詩,歌頌祢的大能。」(v21:13