2019年5月29日 星期三

靈修分享:創世記第18章


第十七章耶和華上帝與亞伯拉罕立約,應許賜福亞伯拉罕要作多國的父,亦即他要成為萬國的祝福。然而要成為眾人這樣的祝福,就必須在上帝面前作完全人(創17:1b),否則我們怎麼成為上帝的器皿為主所用呢?上帝與亞伯拉罕立約的記號就是割禮(創17:9-10),他的子孫世世代代都要行割禮,並且給亞伯拉罕改了名(創17:5),原先他叫亞伯蘭。

立約之後,好像什麼事也沒有發生,就來到第十八章,某一個大熱天,耶和華和祂的使者向亞伯拉罕顯現,這時亞伯拉罕熱誠地接待耶和華和天使,就在此時,他們明確地說出了亞伯拉罕的妻子撒拉明年這個時候要生一個兒子。其實,從耶和華開始應許亞伯拉罕來看,那時就說他要成為大國、萬國要因他得福,那是在第十二章(創12:2),那時亞伯拉罕年七十五歲,現在已經九十九歲了,若是明年生一個兒子,那就是一百歲了,上帝的應許看來像是耽擱了二十五年,但其實不是耽擱,因耶和華豈有難成的事呢?(創18:14)回想自己和我師母為母親的信主禱告了二十年,什麼也沒有發生,她仍然拜佛,但就在二十年後的某一天,她說要和我們一起去教會,然後接下來參加受洗班,受洗成為基督徒,這中間的二十年是上帝耽擱嗎?不是的,上帝正在預備人心,祂的時間都是最恰當的,有誰能識透祂的心呢?

我們不能識透神的心,但要用信心去承接。看看接下來的這句經文,「耶和華說:『所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重,聲聞於我。我現在要下去,察看他們所行的,果然盡像那達到我耳中的聲音一樣嗎?若是不然,我也必知道。』」(創18:20-21)這是耶和華準備要毀滅那行惡的所多瑪和蛾摩拉。難道上帝不知道人在世上所犯的罪惡嗎?難道祂還下從天上下來巡訪再做定奪嗎?當然不是這樣。這經文是用人的口吻來描述,好像上帝還要下來察看一下才知道事情的是非始末。這其實是用人的口吻來描述,讓人知道上帝行事不是胡亂無章的。接下來是亞伯拉罕因為耶和華所要做的事而為所多瑪向神祈求,因為他的姪子羅得就住在那裡,並且他也不明白如果上帝這樣做,豈不是會將城中的義人與惡人一同剿滅嗎?那樣的話,上帝就在世人心中落得了一個臭名,這是亞伯拉罕向上帝的祈求,他的心思都在上帝的聖潔公義上面,這就是上帝向祂兒女所要的「你當在我面前做完全人」(創17:1b),亞伯拉罕已然是朝著這個方向在得神的喜悅。

當我反過頭來再三思索這句經文的意思時,我才稍微體認了上帝的心,這是上帝的另一個屬性,就是祂的慈愛憐憫。「上帝當然知道所多瑪、蛾摩拉的罪惡甚重,但祂還要下去察看,果然如此的話,祂就要行公義…,若是不然,祂也必知道。」上帝是全智全知的,何須多此一舉?不,這句話實實在在地打在我的心上,這是對正在犯罪行惡的人的一記重擊,上帝正給予罪人機會悔改!若是不然,我也必知道』,不然什麼?知道什麼?就是不再那樣犯罪了,他的心裡是否真實的回轉,如同尼尼微城的披麻蒙灰悔改一樣(拿3:7-10)。在挪亞時代,上帝用洪水審判世界,挪亞造方舟就花了一百二十年,這時間就是世人罪惡甚重的漫長時間,上帝在等候人的悔改,挪亞造方舟就是傳義道,告訴他們上帝要用洪水毀滅世界,人們嗤之以鼻。以色列在埃及待了四百年,上帝要審判迦南人從埃及召回祂的子民,因迦南人的罪惡甚重,上帝已經等待他們四百三十年。所多瑪、蛾摩拉的罪惡不是一天兩天的事了,必定是經過許多的歲月,而羅得在其中卻不能影響他們,反而被他們影響。羅得是神的兒女卻不能影響世界反被世界污染,這是上帝所心痛的事。

上帝向祂兒女所要求的,就是在祂面前作完全人,成為周遭的祝福,像亞伯拉罕一樣。
上帝豈有難成的事?祂的時間是最正確的,看似耽延,其實是等候人回轉。
願神的兒女都在神面前作完全人,渴慕追求祂的聖潔公義和憐憫,影響和祝福周遭的人,使神的名得榮耀。


2019年5月28日 星期二

靈修分享:以賽亞書19-20章


神藉先知對當時的強權埃及有默示,這古老的強權將不堪一擊,她的謀略、國防、經濟、社會等各個方面都要沒落…。然而,埃及竟然是猶大所痴迷幻想的倚靠。神的選民不倚靠敬拜那保護他們的獨一真神耶和華,竟然要迷戀世上強權的應許和承諾,這是 神所忌邪的、也是極其不智的。

埃及一直在巴勒斯坦諸國中聳動,要猶大、以東、摩押等諸國聯手對抗興起的強權亞述;只要他們願意聯手合作對抗亞述,埃及可以作為他們的後盾。結果主前713年亞實突反叛亞述,換來的是主前711年亞述的進攻和勦滅,立了一個傀儡新王取代亞實突王,亞實突成了亞述的一個省。埃及在哪裡呢?他們並沒有履行他們的承諾。就在這個時候,先知以賽亞受 神的指示,以行動劇來向猶大預言埃及將要被擄的慘狀:他赤身露體在外面行走三年,這個舉動讓所有猶大國的人都驚愕不已。先知到底要向我們傳達什麼訊息呢?耶和華神是要指示我們什麼事情呢?這乃是說埃及這樣的大國也要蒙羞被擄如此這般,還能作為猶大的倚靠嗎?有人裸體遊街,在今天也許見怪不怪,但在主前700年的年代裡,並且不是一天,而是三年!三年的時光實在漫長,這當中的羞辱由先知以行動劇來承擔,若不是因為敬畏耶和華、愛自己的同胞,有誰能遵行這樣的旨意呢?

然而,信息並非僅止於埃及被擄,而是 神的心意乃是藉著擊打埃及、這個世人以為可以倚靠的勢力、來告訴人們:耶和華神才是真正的主;祂才是掌管人類歷史的獨一真神。祂出於祂的愛為要建造一個合一的新世界,合一的百姓,敬拜同一位獨一真神。「當那日,在埃及地中必有為耶和華築的一座壇;在埃及的邊界上必有為耶和華立的一根柱。這都要在埃及地為萬軍之耶和華作記號和證據。」(賽19:19-20)埃及人必認識耶和華,敬拜祂;必有通道可通埃及與亞述,埃及人與亞述人一同敬拜耶和華。當那日,以色列必與埃及、亞述三國成為一個新的世界歸屬於耶和華、敬拜耶和華,地上的萬民都要因此而得福。(賽19:21-25)這不是由於人手所造就而成的,不是軍事、不是外交、也不是經濟,而是信仰。在信仰上靈性的聖潔歸依,成就了人手所不能成就的和平歷史。這就是耶和華神所行的奇妙大事。

我們每天生活中面對的事情很多,遇到問題的時候,習慣性的就拿專業知識來解決,或者運用人際關係來斡旋,然而這都不能真正解決問題,真正的解決方式就是從靈性開始,回到 神面前,唯有靈性提升了,親近 神、由 神來介入,事情就得以圓滿解決。


2019年4月26日 星期五

靈修分享:馬太福音第19章


馬太福音十九章提到了幾件事:休妻、小孩子、財主、跟隨主的門徒,這些事情,單獨看是個別的教導,但集中起來看,則是在講一件事,就是天國。

天國是什麼概念?一個國裡面一定有王、有人民、有國防、有主權、有疆界範圍,否則就不能稱為國。中文的「國」字很有意思,可以看出其中的梗概。外面的大「口」就是國的疆界範圍,裡面包含了一個「或」字,這「或」是一個「戈」代表國防,小「口」代表人口,「一」代表主權。這就是國家的概念,既不是別人的附庸,也不是被人殖民。天國不同於人的國,它是主基督作王,敬畏神、信靠神的人是天國的百姓;這「敬畏與信靠」的就是天國的主權,所有天國子民都順服在三一神的主權之下;國防就是「神的道」,這是聖靈的寶劍(弗6:13),可以抵禦一切的惡、攻破堅固的營壘(林後10:4-5);疆界範圍就是主的羊圈、神的家,也就是「聖潔真實的教會」,就是天上的教會,有別於地上的教會(地上的教會只是天上教會的影子,仍在主的牧養眷顧中成長成聖)。這樣理解天國,有讓人不知所云的感覺。馬太福音把它化成四個不同的教導,使我們在遵行主的教導中認識天國,也進入天國。

「論休妻」,主要是要防止人的淫亂。人在男女之間的淫亂很能理解,但在信仰上的淫亂就常常忽略,以至於有基督徒也熱衷於星相算命、風水、十二生肖等,以為這不過是增加人際間的話題,其實這就是信仰上的淫亂;或者追逐世上的時尚,這些時尚都是與基督信仰的價值觀相違背的,這也是信仰上的淫亂。因此,表面上是在講論休妻的事,其實是在藉此教導闡述天國的道理。有人為天國「自閹」,就是為防範自己在信仰的淫亂上跌倒,因為深知進天國的寶貴和重要,這是這個論述中最要突顯的,亦即「認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生」(約17:13

「小孩子」,什麼都不懂,卻被父母帶來要求耶穌為他們按手禱告,門徒視此行為看作是一種攪擾,心中不悅。耶穌卻藉此教導門徒都要像小孩子一樣,因為在天國的,正是這樣的人。原來天國裡面的子民都是單純、無助、需要扶持的人。孩子幼小需要父母的扶養,但父母認識主,知道自己不是孩子永遠的倚靠,於是他們把孩子引導到主那裡去,「交在主手中好過掌握在自己手裡」,這就是進天國的基本要求。天國裡面不是一群精英,獨立自主、很會打仗,然後被徵召納入天國;相反的,他們原是軟弱無力、優柔寡斷、或剛愎自用的,因在天國裡被翻轉成為基督的精兵。「主耶穌為他們按手禱告」就是「在基督裡」的意思,這就是天國。你必須信靠耶穌基督,受洗與他同死、同埋葬、同復活,遵行祂的教導、倚靠祂、所行的都在祂的恩典中被建造,這就是「在基督裡」。

「財主進天國是難的」。為什麼難?因為錢財成為他另外一個主,所以困難。想要容易,就是拋開緊握錢財的想法。其實阻擋在天國門口的不止是錢財,其他如名聲、文憑、事業、物質享受…等,只要是人心中另一個主的,都是阻擋人進天國的石頭。什麼是人心中另一個主?就是當把這東西挪去,人就受不了、一付不能活的樣子,那個「東西」已經成為你的主了,因為它霸佔了你的心思,而那原先應該是留給主居首位的。

「跟從主的門徒」問說:「這樣誰能得救呢?」,耶穌說:「在人不能,在 神凡事都能。」已經撇下所有的跟從主的門徒,就是以「基督是主」的跟隨者,他們將要在主的榮耀裡一同作王、審判以色列十二個支派。他們要承受永生,也要得百倍;「承受永生」就是在天國裡有分的意思,「得百倍」就是他們的事奉有果效,都是金銀寶石的工程,而非草木禾稭(林前3:12)。這正是在天國裡的人的生活現狀,他們有永生的應許,也有今生的祝福。

活在天國裡的基督徒,生命是何其地美好!


靈修分享:以賽亞書第17-18章


以賽亞不僅是先知,也是見微知著的外交家,他從神諭的角度來審度時勢,告誡以色列人必須專心仰望耶和華神的應許,單單倚靠祂,而非倚靠人為的外交勢力。然而情勢是險峻的,弱國夾在大國中間的處境是非常難堪的,以法蓮(北國)即是如此。面對亞述的威脅,他想到的即是與亞蘭聯盟,這樣才能與亞述抗衡,然而這樣離棄 神而去倚靠人的結局是悲慘的。

大馬色已被廢棄,不再為城,必變作亂堆…」(v17:1a),大馬色是亞蘭的首都,神諭中已經清楚揭示他的結局;「以法蓮不再有保障;大馬色不再有國權;亞蘭所剩下的必像以色列人的榮耀消滅一樣。這是萬軍之耶和華說的。」(v17:3

神的選民忘記了自己所當倚靠的 神,忘記祂能施行拯救,忘記祂是堅固的磐石;「因你忘記救你的 神,不記念你能力的磐石;」(v17:10),這不僅是自己極大的虧損,更是失去領外邦人歸主的榮耀使命,「所收割的都飛去了」(v17:11c)。創造天地的主從萬民中揀選一族,並不是因為他們比別族的人好,而是 神的恩典,祂的心意乃是要藉著這揀選的民將 神與自己的歷史活化在世人面前,使人認識萬軍之耶和華是至高至大的上帝,祂是全人類的救主;因之,外邦人得救就必須順服錫安和其中的王(v16:4-5),這錫安的王就是彌賽亞耶穌基督。可是以法蓮在這裡卻相從大馬色找安全,不向 神求,不信靠祂的應許,違背了 神美好的心意,向外邦求救,這不是自救之道,更是斷絕了外邦人信主的道路。

究竟誰才是世界真正的掌權者?世上的強權都出於一時,即便如有輝煌歷史的埃及(古實)(v18:1),在外交上叱吒風雲,多少國家穿梭其中要與之斡旋求助(v18:2),這些都要過去。先知所傳講的神諭說:「山上豎立大旗的時候你們要看;吹角的時候你們要聽。」(v18:3b),就是當萬軍之耶和華的軍隊聚集攻擊亞述的時候,你們就必看明了 誰才是世界真正的掌權者,就是萬軍之耶和華神。那時,榮耀必歸耶和華,「他們必將禮物奉給萬軍之耶和華,就是奉到錫安山耶和華安置他的地方。」耶穌基督必成為萬民所依歸的安息處所。


靈修分享:創世記第17章


亞伯拉罕的名字是耶和華神取的,是他在九十九歲的時候。亞伯拉罕的意思是「多國的父」,正如其名的意思,這是 神對亞伯拉罕的所賜的福,這個福是有條件的,也就是耶和華與亞伯拉罕立約,人必須在約的裡面,否則這個「祝福」就不存在。撒萊作為亞伯拉罕的妻子,也在這個時候 神也賜她一個新的名字「撒拉」,意即「多國的母」,因為夫妻二人是聯合成為一體(創2:24),這是創造主的心意。

耶和華神與亞伯拉罕立約,這約是有記號的,如同人與人立的合同是書面的,這不是空口說白話。這記號就是行割禮,所有家裡面的男子生下來第八日都要行割禮,作為肉體上永遠的約。但不咼割禮的男子必從民中剪除(創17:13-14),意即他們沒有滿足立約的條件,所以他們是不在約裡面的。亞伯拉罕年已九十九歲,他的妻子撒拉也已經九十歲了,並且早就斷了月經,怎能懷孕生子呢?亞伯拉罕心裡「喜笑」,這是真心狂喜?還是苦笑?不得而知,但他心裡卻想:「一百歲的人還能得孩子嗎?撒拉已經九十歲了,還能生養嗎?」(創17:17)這是絕無僅有的事,人的理性是不能理解的,但若真是如此,那也值得人狂喜歡笑,不是嗎?亞伯拉罕不敢作如是想,只謙卑地對 神說:「但願以實瑪利活在祢面前。」(創17:18)這並非表示他對 神的話沒有信心,但可以肯定的是那時他的信心不是很大,有以實瑪利就足夠了,這已經是 神的恩典了。然而, 神要我們對祂的信心不只是如此,「好」永遠是「最好」的敵人,有人只求得救就好,能在神的國度裡就足矣!但 神要我們不只是如此,祂要我們去得奬賞(林前3:10-15),此時我們就不該「假謙卑」地只求最基本的,而忽略了 神要我們去得的。主耶穌在天國的比喻講得更直接,我們不是只求在天國裡就好,當像那忠心有才幹的僕人,善用他的二千兩、五千兩(太25:14-30)。

神和亞伯拉罕的談話一結束,亞伯拉罕在當日就遵著 神的命令給家裡的男子行了割禮(創17:22-23)。這一行動表明了他的信心,並且是高度的信心。亞伯拉罕信心的轉變與成長如此快速,是因為他領受 神的話,當 神糾正他錯誤和軟弱的想法之後,他能立刻改正跟進,正是因為他無時不以神的話為行事的準則。今天有人自以為自己的神學知識豐富,信耶穌卻拒絕洗禮,還沾沾自喜地以為自己是「口裡承認,心裡相信」,就已經得救了、是基督徒了,卻不願遵照主的吩咐洗禮,還以那與主同釘十字架的強盜為例,他悔改了,也與主同在樂園裡了(路23:43)。這樣的想法,真叫人無言以對,對於主的命令專挑自己喜歡的,只能說知識的驕傲使人盲目而不自知,或許油蒙人的心也是出於神吧!(太13:15)但願我們都能像亞伯拉罕一樣,聽神的話而不是某位神學家的高調,當與自己原先的想法不同時,就糾正回轉遵行神的話,我們就是亞伯拉罕的子孫,因信心使我們成長了。


2019年4月18日 星期四

靈修分享:創世記第16章


人的手能成就神的大事嗎?神有應許,人是否就可以憑藉這應許按自己的方式來成就呢?答案顯然是錯誤的,因為神不會為人自己的行為背書,祂獨行萬事,祂是天地萬物的獨一主宰。

亞伯蘭與夏甲同房這事,是出於撒萊的意思,她想要藉她使女夏甲生一個孩子(原文翻譯是「被建立」),意思是有了這孩子在撒萊的名下,她的名就穩固了,亦即被成全。這種藉由納妾的方式得孩子並且算成是正宮的孩子,應該是當時文化所許可的。在中國古時候也承襲這種想法,甚至在今日的華人社會也有人為了得孩子仍抱持這種念頭的。因為這是東方的文化思想,在中東、近東和遠東都是一樣。

撒萊出了這個計謀,亞伯蘭同意了,夏甲就作了他的妾,因此懷了孩子。此時,那種因肚子爭氣而有的人際關係的傾軋,在這個家庭暴露無遺。撒萊向亞伯蘭抱怨,亞伯蘭就說:「妳可以任意待她。」意思是我並沒有因此而毀了正宮,我們只不過是要得孩子,不是嗎?從這當中的一言一行可以看出,亞伯蘭和撒萊此時因急於想要得孩子而跌倒犯罪,信心的偉人也有跌倒的時候。此前不是才「亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。」(創15:6)嗎?縱然神有應許將來要得一子,但卻不是人可以任意妄為的藉口。當人任意妄為的時候,神也沒有干預,亞伯蘭畢竟與夏甲同房了,未來就是阿拉伯人的祖先,成為在以色列人左右的宿敵,這恐怕是亞伯蘭和撒萊始料未及的。

撒萊得到丈夫亞伯蘭的首肯,知道自己並沒有因為夏甲懷孕而受到丈夫的冷落,就惡待夏甲,使得她在苦待中逃走了,在曠野的井邊遇見了耶和華的使者。「耶和華聽見了你的苦情」(創16:11b)這是夏甲得到最大的安慰,並且是從神那裡來的。有什麼樣的安慰能真正滿足人受傷枯萎的心呢?就是神的話。夏甲是埃及人,在她的原居地並不是敬拜獨一真神上帝的,他們是拜偶像的,但在她進入亞伯蘭的家中成為撒萊的使女後,她從這個家中認識了耶和華上帝,但也僅止於「風聞」而已,如今在這曠野中竟然「親眼見祢」。原來耶和華的名就是那「看顧人的神」(創16:13b),因為祂真正看顧了我!這是夏甲與上帝最直接的接觸,上帝真真實實地看顧了她!她就為這口井命名為「庇耳拉海萊」,就是「這是我活著看見我的那位上帝的井」。從這命名可以推想出夏甲此時出逃或有尋短的意圖,因她遇見了上帝,她的命運因此而改觀了。

我認為夏甲是信心的母親,因為她從死亡邊緣回到苦待她的主母撒萊身邊,這跟一般人的勸說回去不一樣,因為主母並沒有被勸說要善待夏甲,而夏甲竟然就因上帝對她腹中兒子的應許而重新燃起了生存的意志,並且堅定地相信上帝是如此看顧她。所以她願意回到那因嫉妒而惡待她的主母身邊,這不是信心會是什麼?為著自己肚中孩子的未來而帶著無限希望面對現實的苦境,比起撒萊,夏甲真是信心的母親。亞伯蘭是信心之父,然而,夏甲卻是信心之母,公義的上帝給我們的啟發是什麼呢?

祂是看顧人的上帝,祂看顧的就是你,祂和你直接發生關係。這樣能安慰到你嗎?你也可以成為一個有信心的人。


2019年4月17日 星期三

靈修分享:馬太福音第18章


天國是什麼概念呢?顯然跟隨主耶穌的門徒當時也不是很清楚,他們以為就像地上的國一樣,於是他們在爭論誰比較大,是憑什麼呢?是憑先來後到、誰是大師兄?還是憑誰比較有能力?或是憑誰與主耶穌離得最近、是耶穌所喜愛的門徒?結果答案都不是,耶穌叫了一個小孩子站在門徒中間,以此強化他們的印象,「若不回轉變成小孩子的樣式,斷不得進天國。」(v3

這裡沒有提到這個小孩子的狀況如何,是否信心軟弱?或者對 神一知半解。這似乎不是主耶穌以小孩子來向門徒教育「天國」的重點,只是提到要「謙卑」,不僅自己謙卑像小孩子(v4),也為主的名謙卑接待最卑微的小孩子(v5),都是主所看重的。天國裡面的就像這樣謙卑的人。相反地,如果使一個最卑微的小孩子跌倒的,就是阻礙他人進天國的,這人就有禍了(v7),因為這乃是 神最看重的大事。

主耶穌為天國而來,施洗約翰在他前面預備悔改的人心,說:「天國近了,你們應當悔改」(太3:2);主耶穌自己也宣告說:「天國近了,你們應當悔改」(太4:17)。神看重天國,祂特為天國差遺祂的獨生子耶穌降臨人間,為要拯救罪人,使人進入天國。祂看重的程度,就像有一百隻羊僅僅只是丟掉了一隻,這百分之一的掛漏都是 神所關心的,祂會放下這九十九隻羊而去尋找那一隻迷失的羊(v12),找著了就甚歡喜(v13)。這又是什麼概念?緊接著主耶穌講到了若有弟兄得罪了弟兄,就當以愛心規勸,使人回轉(v15)。這是教會的紀律,若是不聽,就把他視為外邦人,亦即逐出教會(v17),目的不是棄絕他,而是讓他在這樣對待中認識自己罪的光景,這結局是與 神隔絕的,而願意悔改回頭,再回到教會中。這就是主給教會的權柄,可以綑綁,也可以釋放(v18),這就是基督的權柄,教會是主的身體,弟兄姐妹彼此為肢體,都因主耶穌基督的同在合而為一(v20)。

肢體之間的合而為一,靠的是基督的愛,表現出來的就是彼此饒恕(v22),「主怎樣饒恕了你們,你們也要怎樣彼此饒恕」(西3:13)。若不明白這饒恕的重要,就不明白福音恩典的真諦了。主耶穌特別再舉一個比喻,天國就像王要和他僕人算賬(v23),這個蒙王憐憫而釋放的僕人,他在享受恩典的同時也必須活在恩典中,亦即「憐恤你的同伴,像王憐恤他一樣」(v33),若不從心裡饒恕那得罪你的弟兄,天父也是如此地對待他(v35)。

這麼突出的教訓,竟是「天國」是王要與他僕人算賬!是的,因為「天國」就是「神的國」,也就是 神掌權的國度,有幸進入 神國度的人,這是 神的恩典,但也是完全服膺在 神掌管之下的國度,國度的子民都賦有使命、蒙 神託付,豈有不向 神交賬的理由?這點卻是享受慣了恩典的人所忽略的事實。恩典是無價的,不是廉價的,不是因為白白得來而可以踐踏無感的,那可是耶穌寶血的重價!