2019年1月18日 星期五

靈修分享:詩篇第8篇


詩篇第八篇是大衛默想 神的一篇經典。「敬畏耶和華是智慧的開端」(箴9:10),當人靜默思想 神的時候,最能體會這句經文的含意。

大衛打敗歌利亞,眾女子唱詩歌頌這位英雄:「掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬」(撒上18:7)。這是多麼大的掌聲!人在掌聲中沒有不昏頭轉向的,以為自己還是號人物。可是大衛卻也因此經歷了許多曲折,包括掃羅因嫉妒的追殺;這沈浮之間,唯獨安靜思想 神的時候,才會有一個高度看到 神的超越偉大和自己的卑微渺小,並在這巨大的反差當中認識到 神對自己的愛和恩典。這就是因敬畏 神而進入了智慧的開端。

你因敵人的緣故,從嬰孩和吃奶的口中,建立了能力,使仇敵和報仇的閉口無言。」(v2)這是大衛的體會,一個單純信靠 神的人,就像嬰孩和吃奶的一樣,竟然使仇敵閉口無言!殺死歌利亞成為大英雄,可是他更清楚自己是再渺小不過的了,一切都是偉大的 神耶和華的眷顧。

今天,人類都上了太空、登上了月球、甚至可以克隆複製動物,看似沒有一件事對人類來說是不可能實現的!然而,當你抬頭遙望天際,你就發現人類所矜誇的實在是滄海一粟都比不上。有哪一樣是人的智慧可以測透的呢?「人算什麼,祢竟顧念他!世人算什麼,祢竟眷顧他!」(v4)人所矜誇的一切都是 神所創造的,祂創造世界,命令人來管制,「祢叫他比天使微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。」(v5)管家享受世上的一切尊榮,卻不應竊取 神的榮耀。默想 神的就知,「耶和華我們的主啊,祢的名在全地何其美!」(v9)。


2019年1月17日 星期四

靈修分享:以賽亞書第7章


以賽亞蒙召受差的第一件事奉,就是去向猶大王亞哈斯傳遞信靠 神的重要信息。當時,猶大國遭受了危機,北國以色列和亞蘭締結了同盟,為要抗衡亞述的威脅;同時他們的聯盟也要入侵猶大國。在這樣的危機中,全國上下都膽戰心驚(v2),耶和華 神要以賽亞去告訴亞哈斯王,說:那將要來犯的亞蘭王和以色列王,不過就只是個「冒煙的火把頭」(v4b)而已,看似叫人害怕,卻不用擔心,因為耶和華 神說他們所謀的必立不住,也不得成就(v7),應當信靠萬軍之耶和華。

然而,亞哈斯王的反應卻是極其冷淡,因為他心中已有定見,他想要用外交手段來化解他的危機,對於先知的話充耳不聞。以賽亞在「上池的水溝頭,在漂布地的大路上」(v3b)遇見了亞哈斯王,這是耶路撒冷城外的地方,是開放的水溝,引水進城,對防守而言,是個脆弱的地點。因此,亞哈斯王一方面去那裡視察水泉,看能否作好防禦的準備;一方面他外通亞述,想用外交的手段來壓迫亞蘭和以色列的聯盟。他對亞述稱兒稱臣進貢,等於是提供了糧草給亞述進攻亞蘭和以色列的聯盟,結果亞述是滅了亞蘭和以色列,但同時也威脅了猶大國的生存(王下16:5-9)。

值得注意的是亞哈斯不想倚靠耶和華,耶和華就「曉諭」(就是藉以賽亞先知的口)亞哈斯說:「你向耶和華你的 神求一個兆頭;或顯在深處,或顯在高處。」(v10-11)意思是說,你可以向 神求一個憑據知道 神是你可以倚靠的,這個憑據隨你高興怎麼求,求一個異象,甚至一個神蹟,都可以, 神都允許。耶和華 神竟然以這麼低的姿態要亞哈斯向祂求一個憑據,亞哈斯竟然故作敬虔地說:「我不求;我不試探耶和華。」(v12)這是何等褻瀆的一個回應!你不信靠 神就算了,還故意說出這樣「自高」的話,實在是羞辱 神的名。 神固然是不可試探的,但因人的軟弱, 神謙卑地放下身段要人向祂求一個憑據,作為堅定信心,知道耶和華是可以信靠的 神。這樣的一個謙卑的舉動為提振人的信心,竟然被「洗臉」,可見人心之險詐,竟用敬虔的包裝來掩飾自己目中無神。

耶穌道成肉身降世為人,自我限縮成為人的樣式,為要拯救罪人,住在人的中間,這就是 神的謙卑。人若抵擋這拯救他的福音,不但不能體會「以馬內利」(神與人同在)的福樂,更見證這人末後的歸屬是自己的選擇。「以馬內利」是 神藉著以賽亞給亞哈斯的拯救神諭,也是審判神諭,當人拒絕的時候,這事就要應驗。

2019年1月16日 星期三

靈修分享:以賽亞書第6章


先知被 神呼召受差,以賽亞書第六章有最經典的披露。以賽亞書第六章最大的張力,就是 神的聖潔榮耀與人的污穢不潔,這其中有極大的鴻溝,「聖潔」與「污穢」這是完全相對立的狀態。污穢有罪的人不能知道自己的污穢與罪過,有時還自我感覺良好;但是當他站在聖潔榮耀的 神面前時,他的污穢罪過使他知道無地自容,只有滅亡一途。在這兩者的極大反差之下,竟然罪人的污穢,透過 神的主動施恩而得以潔淨!這就是最大的張力,再沒有任何張力比這更大的了。

上主說:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」(v8a)當 神發出這樣的呼召,以賽亞回應了,他說:「我在這裡,請差遣我!」(v8b)這種戲劇性的轉變實在太大,之前還是一個無地自容污穢的罪人,應當滅亡的,傾刻之間,就潔淨了,並且能夠受感回應 神的呼召!這麼大的反差與張力,只有一個理由可以解釋,那就是 神施予的恩典。罪人與 神之間有天淵之隔,是不能跨越的,只有滅亡一途,這是罪人永遠無法改變的結局;但是因為 神主動施恩,藉著差遣祂的獨生愛子耶穌為人的罪作了挽回祭,使人得以與 神和好,罪得赦免,人被潔淨了,如同以賽亞被天使拿著燒紅的火炭沾了他的嘴一般,不僅使他得潔淨,也使他的口得潔淨成為 神的代言人(先知)。若不是 神主動的施恩,人沒有任何可能跨越這一步站在 神的面前,並且受差成為 神的僕人。

以賽亞要承接的使命,就是向 神的選民發出神喻:他們將要被擄到外邦,地土將要荒涼,但 神仍為他們存留餘民。換言之, 神的選民要承受極大的管教,這一代人會遭受審判,但 神仍然為他們存留餘民得以回頭,這就是 神的恩典。這使我們看到耶和華 神是烈火,祂所行的盡都公義、聖潔,但祂也是慈愛、憐憫,在祂的審判中仍存留餘民,這是神的信實。以賽亞要承受這樣的使命去向他的同胞說出 神的旨意,這項任務無疑是艱鉅的,誰能承受呢?去向一群明知他們心硬、耳朵發沉、自以為是、不會回轉的以色列人傳講 神的旨意,簡直是不可為而為之的苦差事。這種差事,人做不到,但 神所呼召的人可以做到;不是他有什麼能耐,而是因為他是被 神所潔淨的,是 神所揀選使用的器皿。雖不可為而為之,就算殉道被鋸鋸死(來11:37b),也在所不惜。

當人看見了主的榮耀,並為自己的潔淨而感恩時, 神就預備他成為 神聖潔的器皿,為 神所用;他所做的事工得以榮耀 神,因他本身已是 神榮耀的一部分,是與主一同得榮(羅8:17;西3:4)。感謝主。


2019年1月15日 星期二

靈修分享:馬太福音第7章


主說:「你們不要論斷人,免得你們被論斷。」(v1)又說:「為什麼看見你弟兄眼中有刺,卻不想自己眼中有樑木呢?」(v3)這兩句經文常常被人引用,但卻用在不恰當的情況,就是拿來杜攸攸之口;「刮別人鬍子之前,先刮自己的鬍子」;「你不要五十步笑百步」;「你用一根手指指出別人的錯,卻有三根手指指向自己,別人也會這樣對付你」;於是成了群體中和稀泥的藉口。這完全曲解了主耶穌的教訓。

主說:「免得你們被論斷」,指的是『被誰論斷』呢?是被別人論斷嗎?張三不要論斷李四,免得張三也被李四、王五或趙六來論斷嗎?你攻擊別人,小心別人也會攻擊你;你眼中有刺,別人還覺得你眼中的刺更大(大如樑木)。是這個意思嗎?如果是這樣的話,有刺的人繼續有刺,大家都不要互相指出對方的錯處來,免得吃力不討好,被人攻擊更甚。這樣,還是天國的子民嗎?不是的。所以說「免得你們被論斷」,指的是『免得被 神論斷』,「論斷」就是「定罪」,這是 神的權柄,並且是絕對公義的。從以下這句話,「先去掉自己眼中的樑木,然後才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。」(v4-5)就可以明白我們自己必須先被 神對付,然後才可以幫助弟兄。當我們看到弟兄的錯處時,首先要自己省察,因為他好像是自己的鏡子讓自己可以先省察,這就是主的意思;並不是因為自己也有刺,所以就不要去除掉別人的刺,那就差之遠矣。

主耶穌要兩個都救,但卻是藉著先看見「刺」的你。如果對方不聽勸,下一句話就發人深省:「不要把聖物給狗,也不要把珍珠丟在豬前…」(v6),如果對方不能接受,還振振有辭地說:「你管你自己吧!你不也是五十步笑百步?憑什麼說我呢?」主耶穌就告訴我們:他要「論斷」這樣的人是豬狗不如,因為他實在不明白聖靈的工作是藉著弟兄來幫助他潔淨。

聖潔的基督徒離不開教會,因為教會是基督的身體,弟兄姐妹在教會中是彼此互為肢體,互相幫補,成為聖靈彼此服事的器皿。接下來主耶穌的教訓就更清楚了,「你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。」(v7)這不是對未信主的人說的,而是對主的門徒、對教會說的。我們所求於 神的,祂都滿足我們,因為祂聽我們。但緊接著的教訓,卻是「所以,無論何事,你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人…」(v12)。為什麼突然轉到我們對別人的態度?因為弟兄姐妹是互為肢體的,主回應我們的祈求、尋找和叩門,也是透過肢體,這一點我們有沒有想過?這就是聖靈奇妙的工作。

所有的教義和真理都是可實踐的,絕非僅止於理性上的認知而已。好的神學必定有好的行為,好的行為就是好見證(也就是結出果子來,v20),榮耀的是主自己;而不是站在神學的高度批判別人,卻把主的身體拆解得支離破碎。整個教訓中,主耶穌要我們防備兩種人,一個是假冒為善的人(v5),一個是假先知(或者是假教師)(v15)。

主的真理都是可以實踐在生活上的,也必須如此。我們不僅從人的果子看出這是否是吃了生命樹(耶穌基督)長大的(v20),主也要從我們所建造的房子來斷定我們是否領受聽從他的話(v24-27)。主耶穌說:「凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就與你們同在,直到世界的末了。」(太28:20)這就是以馬內利。在以馬內利的,主沒有不認他的。

靈修分享:詩篇第7篇


第七篇是大衛的詩歌,調用流離歌。「流離歌」就是哀傷、懺悔的曲調,顯然大衛的心境是痛苦哀傷的。具體的故事並不清楚,但應該與他被他的親信誣告出賣有關,他來求告耶和華,為他興起(v6b),因為「主已經命定施行審判」(v6c)。

這個世界是充滿不公不義的, 神的兒女活在其中,是否都得求告主挪去一切的不公不義,然後才能存活?當然不是的, 神的兒女也沒有那麼嬌氣。現今就有許多 神的兒女仍然在極其不公義的環境下生活,像中東的雅茲迪人、朝鮮的基督徒、印度的基督徒等等…;他們都在痛苦中極力地呼求禱告,但他們的不公不義並沒有因此而挪去,這都是事實。那麼,是 神沒有聽他們禱告嗎?還是 神沒有拯救他們?都不是。相反地, 神是他們的盾牌、是他們的拯救,因為 神是公義的審判者,又是天天向惡人發怒的 神(v10-11)。雖然每一個真實活在當下的基督徒都會有(或曾經有過)這樣的呼求,大衛也是這樣的呼求,然而,他們仍然堅立在 神的世界裡,堅信 神是公義的,所以義人終必得勝。即或在當下 神沒有挪去他們的不公不義,甚至今生他們都可能見不到,但「主已經命定施行審判」(v6c),這就是他們仍然堅立的動力,也是大衛的禱告。

試看惡人因奸惡而劬勞,所懷的是毒害,所生的是虛假。他掘了坑,又挖深了,竟掉在自己所挖的阱裡。他的毒害必臨到他自己的頭上,他的強暴必落到他自己的腦袋上。」(v14-16)這就是世上不公不義的惡人的現世報,在我們自己有生的年歲裡也都可以看到這樣的事。聖經中最顯著的例子,就是哈曼,他為了要吊死末底改而預備了一個高大的刑架,結果最終竟是自己被掛在上面(帖5:9-14, 7:7-10)。「死」並非是人的終結,「按著定命,人人都有一死,死後且有審判」(來9:27);最終的結局是末世的審判。若沒有末世的審判,這個世界就沒有最終的公義。這正是 神兒女得以信立在 神的世界裡的原因,大衛如此,雅茲迪人如此,世界各地的基督徒都如此。「我要照著耶和華的公義稱謝祂,歌頌耶和華至高者的名。」(v17


2019年1月12日 星期六

靈修分享:創世記第6章


耶和華 神是一位有位格的 神。什麼是有位格的 神呢?就是祂是有性格(personality),用人的瞭解來解釋,就是 神有理智、有情感、有意志、有行動。三一神(聖父、聖子、聖靈)是三個「位格」合於一位 神,但並不是三位 神,乃是三個「位格」;祂們之間既是獨立的「三」,也是合於「一」。這三個位格,在任何情況下都客觀地同時存在,同有 神的本質(都是自有永有;全知、全在、全能;至聖、至善、至義、至愛;同榮、同尊、同權),同受萬物敬拜。三一神的教義是基督教信仰的重要教義,與基督論、救恩論同為基督信仰的主要真理。所謂主要真理,就是這三者若有錯謬,就會被定為異端概無疑義,其他的次要真理就比較沒那麼嚴謹。

三一神的教義可以講得許多,都是艱深的神學學名詞,完全無法從世上找到可以類比的東西來解釋。因此,只要知道耶和華 神是三而一的 神,祂既是多數的「三」,也是單數的「一」;「三」是祂的位格,「一」是 神只有一位,祂們之間是同有 神的本質。這就夠了。若是想要去深究其奧秘,除非 神有更多的啟示,否則人只是「以管窺天」,在認識 神的領域中仍是幼稚和片面的。然而, 神的啟示已經完備了,就是《聖經》。所以 神啟示祂自己讓我們「應該知道」的部分都在《聖經》裡面,其他的奧秘,那是屬耶和華的(申29:29)。《聖經》中人所應該知道的,人不可不知;隱晦而沒有顯明的事,那是屬於 神的奧秘,就要帶著信心相信和接受,這就是我們受造者應有的態度。任何人假藉得了 神的啟示而揭開這奧秘,都是說謊譖妄的,基督徒務要避開。

神既是一位有「位格」的 神,祂在「人與祂的互動」中就顯出祂的「後悔」來。其實 神沒有什麼後悔的事,因為 神不做錯事,在祂沒有轉動的影兒(雅1:17),祂是不變的 神,因此我們才能信靠祂。試想,若是一國的法令,朝令夕改,人民便無以遵從,這個政府怎麼能信賴呢?但《聖經》中確實也提到耶和華 神「後悔」了;「耶和華見人在地上罪大惡極,終日所思想的盡都是惡,耶和華就後悔造人在地上,心中憂傷。」(v5)然而,這是擬人化的說法(anthropomorphism),讓人看見 神的「轉意」。《聖經》所描繪的 神如果缺乏了這些擬人化的說法,我們便無從認識這位創造主,也無從藉祂的「位格」來認識祂。試想,一個從來不與人互動,鐵板一塊的 神,人如何「敬畏」祂?(按「敬畏」是畏懼,但又願意親近,而不是從恐懼中後退逃躲)。沒錯,這實在表現了 神剛性不變的一面,但如此鐵面像個冷面鋼板的 神,血肉的人如何從 神那裡得恩典?如何親近祂?這已經不是《聖經》所啟示的的 神了。該隱殺了自己的弟兄, 神叫他流離,他還向 神說:「我的刑罰太重,過於我所能當的。」(創4:13)該隱有何斗膽如此對 神嗆聲他的刑罰太重?顯然該隱所認識的 神必定是個有「位格」的 神,祂因人與祂的互動而有所「轉意」,在人看來,有時候就像是「後悔」一般,但實際上與「人的後悔」卻又有天壤之別。

聖經提及 神「後悔」,從來不是祂單方面的事,而是祂對人、事、環境的改變所作出的回應。祂不是無緣無故地為了自己所作的事「後悔」,祂是因為所作的事產生了變化、離開祂的本意而使祂「後悔」(摘自香港中國神學研究院周永健院長)

「神的後悔」毋寧說是「神的憂傷」,就是 神因人的互動而「轉意」了。 神也向撒母耳說祂「後悔」立掃羅作王,因他不遵守耶和華的命令(撒上15:11)。大衛因得罪了 神而向 神悔改時, 神也說祂「後悔」不降災與他(撒下24:16)。約拿往尼尼微城傳耶和華要降災的道,結果因全城的悔改, 神也「後悔」不降災禍與他們(拿3:10)。這些 神後悔的故事在聖經中比比是,因為祂是有「位格」的 神,使我們不會在冰冷的教義中迷失。

對我們來說,不改變的神是我們的保證和倚靠,祂的轉變卻給我們警愓,亦帶給我們安慰,耶利米書18:7-10提供很好的注釋。神說要管教或審判時,如果人真誠悔改,便可免受災害;神雖應許祝福賜恩,人若自恃行惡,神亦會將恩典挪走。神的「後悔」有正面的意義,肯定了祂不變的屬性和美善的旨意。(摘自香港中國神學研究院周永健院長)


2019年1月11日 星期五

靈修分享:創世記第5章


始祖犯罪之後被逐出伊甸園,那是一個「你吃的日子就必定死」的印證(創2:17b),離開了 神的園子,離開了與 神同在相契的日子,結局就是死。整個創世記第五章所記載亞當的後裔,最醒目的字句就是「就死了…」,不論人在世活了多長的歲數,都是同一個結局──就死了;不論人在世上多麼叱吒風雲,那又怎樣?都是一個結局和歸處,就是死。

因為死亡隨著人類,人類見死亡已經是一個既定的事實,並不去思想為什麼會有死亡這件事,好像生老病死就如同「花熟蒂落」那般自然,習以為常。沒有人會想到是因為人犯罪,若不是 神藉著《聖經》的啟示,讓我們知道有始祖犯罪而與「死」結下了不解之緣,人還以為萬物都有一定的壽數是再正常不過的。

有人以為動物也有死亡,所以人的死亡就與動物的死亡一樣,與罪無關,沒什麼大驚小怪的。但我們若查考聖經,「但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享神兒女自由的榮耀我們知道,一切受造之物一同嘆息、勞苦,直到如今」(羅8:21-22)說明受造之物的死亡仍然與始祖的犯罪有關,就如「土地」也是因為人犯罪的緣故而受到咒詛(創3:17b),因為人受造是為要「管理」(修理看守)這個世界的(創2:15),只因人犯了罪,這相關的一切都受了咒詛。

人真的覺得死亡是一件再自然不過的事嗎?但人的內心深處卻是多麼害怕死亡、多麼忌諱談死。任何話題都可談,就是不能談死;過年節慶祝壽的時候,誰要是提到死,那真是令人渾身不自在,並且是犯了大忌。相反地,人明明知道自己會死,卻還是有很深的期待能夠長生不死,從秦始皇遣三千童男童女去尋訪仙丹妙藥,到現今寄望於未來的醫學而立下速凍自己死後身體的契約來看,人內在裡面尋求「永生」的盼望是多麼地強烈。聖經的啟示就提到這並非偶然的,乃是因為人是 神按著祂自己的形像樣式造的,人因有 神的形像,所以會追求永生的事,因為 神是「自有永有」的 神,祂是永生的主。「神造萬物,各按其時成為美好,又將永生安置在世人心裡,然而神從始至終的作為,人不能參透」(傳3:11

在一片「就死了…」的當中,有一個例外,就是以諾。他因為「與 神同行」, 神就將他取去,他就不在世了。(v23)這使我們看到死亡中的一線曙光,原來死亡並非宿命論,而是人若與 神同行,就能免於始祖犯罪死亡的咒詛,如同回復到伊甸園中與 神同在一般。這是 神一直以來為救贖人類所設下的恩典。今天唯有信靠耶穌基督──上帝的獨生子,他在基督裡面的悔罪被 神接納得贖,在這莫大的恩典中,人要在基督裡與 神同行,聖經就是要揭開這其中的奧秘,教會生活就是要實踐人與 神同行的信仰。